旅泊飞鸿

考完试，放假了。
但是却闷得很严重。
由于开了个手术（提示：Potong Saga）所以根本没有办法出去练篮球或去哪里玩。
这一个学期我们有五个科目要考。
但是科目的内容其实都大同小异，
由其是THOEORIES ＯＦＣＯＵＮＳＥＬＩＮＧ　和ＰＥＲＳＯＮＡＬＩＴＹ。
由于对现代心理学有重大影响的学者来来去去都是那几个，所以我两个科目学的东西有些几乎都是在重复。（弗洛伊德，ＡＤＬＥＲ，CARL　ＲＯＧＥＲ等等。）
读心理学理论，老实说要及格不会太难，但是要拿Ａ，就真的很难，如果你要拿一百分，那几乎是没可能的事。因为心理学不像科学，会计，数学或电脑那样，黑白分明，永远都能找得到灰色地带，也永远都没所谓绝对正确的答案。
这一次的考试，我和文龙，素芬，在考试前夕都聚在我家隔壁的房子（简称ＡＮＤＲＥＷ他们的家）温习到半夜（死读书。。。）。我们几乎把笔记上每个格子的内容都一个个详细讨论过，却没去管课本（读死书。。。），结果ＲＥＳＥＡＲＣＨ出的题目是从课本出的。。。（所以读书死）。
我还记得最后一个考试是ＴＨＥＯＲＩＥＳ　OF COUNSELING。
考试的最后一题是讲述存在主义对于死亡的观点。
(Existentialist do not view death negatively.)
不知是否因为是最后一科的关系太过兴奋，所以没有心情写。
我看着题目，无从着手。
我不想解释甚么是“存在主义”（因为我没自信能够让你在读完这篇文章后还保持清醒状态）。
很少有心理学家会对死亡有太深入的讲解，除了一个叫 Elisabeth Kübler-Ross 的心理学家，她把死亡过程分为五个阶段，denial ,anger ,bargaining ,depression,acceptance.
但是前提是这些人都知道自己的死期在几时，才有得好“bargain"。
对一般的人来说，大家对死亡的态度似乎都是停留在“DENIAL”的阶段。

“你知道吗？你明天有可能会死哦。”
“不要乱讲话！！大吉利事。。。”
事实上，我，你，他，的确明天都可能会死。
但是我们没必要去时时刻刻提醒自己可能下一秒就会死了。
而我一直觉得，我们对死亡的忽视或逃避的态度完完全全是究根于我们的生理结构。
我们身上的每一个细胞，都在为了生存而在挣扎，操作着。
我说过，我们身上的每一个身体器官，情绪，思想都在互相配合运作着，只为了让我们继续生存。
所以
即使我们连活着的理由也不太清楚是什么，我们却本能地去害怕死亡。

在存在主义里，死亡是人类的终极命运。
它把生命看成是一个死亡集中营，身边的人会逐个因死亡而离你而去，而总有一天会轮到你。
她鼓励人类去正视死亡，因为只有明白一切都可能随时结束，所以我们才会找得到理由去好好地活着。
最近就听人说，只要再活多一百年，我们可能就不用再担心死亡的问题了，
因为最近就有人正在研究如何把思想给输入电脑里，如果成功的话那我们就能在电脑里永恒地活下去。
这也证明了人类害怕死亡的程度已到了自欺欺人的程度。
想像一下人生就像是一出电影，
而这一出电影永远都不会结束，
那是多么的沉闷而无意义。
这一种发明只会把生命从一种恩赐贬为一种诅咒。
如果你根本就不知道自己活着有甚么意义的话，那你活多一天其实也不过呼吸多一天罢了。
生命是因死亡而显得珍贵而有意义的，只不过在我们这一个年代是很难体会得到这个道理的，
因为 “活着 ”对我们来说是多么地理所当然。
如果你活在我爷爷那个战乱时代，
如果你身中绝症，
如果你身在每天目睹死亡的集中营，
在那一种贴近死亡的时刻时，
你或许就能体会得到“活着”本身就是一种值得感动和庆幸的事情。
在科学和罗辑的角度来说，死亡其实很简单，就是一切结束。
而我们更在乎的其实是死后会发生的事情。
在基督或回教，死后就是上天堂和地狱，不会再回来了。
而在佛教里，却是复杂得许多。
就像我之前所说的，佛教视生命为一种苦，但是却不代表死是一种解脱。因为死了以后，我们还是会有下一辈子，而我们下一辈子也不见得会比这一辈子好。
佛家相信我们死后会跟据我们的业报投生于六道轮之中，而这是因为我们的“无明”（对宇宙真理的不了解）和 “爱染 ”所致。
而修行的目的就是为了脱离六道轮回，达到涅盘。
甚么是涅盘。
“涅盘，脱离六道轮回后，会去到哪里？另一个空间吗？”
有学生在佛学班问过MR Lee.
他说： “不，涅盘后就不会再存在于任何一个空间里了。”
“那去了哪里？”
Mr lee :"一支腊烛的火，你把它给扑灭了。那火去了哪里？ "
没错，就是不存在了。
所以基本上佛陀是已经证得涅盘，也不会再会回来保佑任何人了。
到了最后，其实已不是在写和Existenctial有关的东西了。

最近去发廊剪了个光头，还好看起来还是很帅。
好不容易才找到心情写写东西出来。
祝我早日康复！！！